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　　老子站在宇宙的高度看自然的一草一木，看人的一言一行，用5千個字描繪出一個以人為中心，由天人關係，人與自然、人與社會、人與人關係構成的四維時空結構的地球。世界觀是人們對物質世界的看法，唯心主義和唯物主義的分水嶺就是世界是否是物質的。老子作為哲學家，他首先要解決的也是物質世界的起源問題。
　　關於地球的起源，老子認為：「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」用今天的話來說就是：天地之初，混沌無序。這混沌無序之物一直獨自無聲無息、無形地運動、變化、發展著，直到生成天和地。我不知道這混沌之物原本叫什麼，我且稱它為「道」吧，「道」無處不在，無時不在，並且永不消失，週而復始地運行變化著。這是老子站在宇宙的角度來思考地球的起源，老子思考的結果地球不是神造的，而是物質的。他不知道最初生成地球的物質是什麼、叫什麼，所以他命名為「道」。「道」是什麼？「道」是肉眼看不見的物質，是生成地球的物質。老子明確指出世界是物質的，而且物質不是神造的，也不是憑空而來的，是其它物質轉化而來的，雖然不知道它叫什麼，但肯定之前就有物質存在的。並且「道」是組成宇宙、地球乃至於萬物的基本物質。從現代科學的觀點來看，「道」就是肉眼看不見的物質，是元素。組成星球的物質90％以上為二氧化硅，還有鐵和鎳元素；組成生物體的化學元素常見的有20多種，目前所發現的化學元素一共有108種，元素就是物質世界的基本組成單位。
　　關於物質世界的關係，老子認為：「道可道，非恆道也；名可名，非恆名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。」(第2章)用今天的話來說就是：道是可以以一定形式存在的，萬物皆「道」，「道」即萬物，但萬物的存在形式不是單一的、不變的，因此道也不是單一的和一成不變的；萬物都是客觀存在的，但任何事物都不是永恆不變的。任何事物形成之初都是混沌無序的，都經歷了一個從無到有、由小到大、由少到多的過程；任何一事物都是由它事物轉變而來，任何一事物都會轉化為它事物。老子認為物質世界是普遍聯繫的；普遍聯繫的物質世界是發展的；發展的物質世界是可以認識的；物質世界的發展是有規律可循的。從現代科學的觀點來看，地球上的物質可以分為無機物和有機物，自然界可以分為生物界和非生物界，生物和非生物都是由化學元素組成的，組成生物體的化學元素在非生物界都可以找到，沒有一種化學元素是生物界特有的，這個事實說明，生物界和非生物界具有統一性。元素組成事物，事物解體分解為元素再形成新的事物，萬物都統一於元素，如食物鏈的循環。
　　「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」(第42章)則表述了萬物的時空演化過程。「一」就是元素，元素與元素結合在一起就是「二」，二是陰陽，陰陽兩種物質的對立統一運動產生了客觀存在的事物「三」，三的運動變化衍生出萬物。從宇宙的角度來看地球，一是地球，二是天地，三是無機物，無機物衍生出有機物，有機物誕生出生物，生物的多樣化形成今天豐富多彩的物質世界。
　　時間演化進程：無機物→有機物→生物→低等生物→高等生物；
　　就猴的進化而言，環境使猴的進化發生了分化。環境是物種多樣性的前提條件。
　　「反者，道之動也；弱者，道之用也。」即：一事物的解體，是因為道的運動變化所致；新事物的生成，是不可抗拒的規律。運動是道本身的屬性即物質本身的性質所決定的，陰陽的對立在事物形成之初就注定的，當陰陽雙方的同一性占主導地位時，事物表現為客觀存在；當陰陽雙方的對立占主導地位時，一事物便會向它事物轉化。
　　解讀了老子之「道」，瞭解了老子的世界觀和物質觀，還不足以瞭解老子的思想，要解讀老子還得在辯證法上面有所突破。特別是「無為而無所不為」，只有用陰陽系統辯證法才可以正確解讀。用陰陽系統辯證法來看老子所描繪的天人關係，人與自然、人與社會、人與人關係就容易多了，物質世界所有關係的實質就是相互成就。化學反應是元素之間的相互成就，當元素之間能夠相互成就，事物就表現為穩定的客觀存在；當一方能夠獲得更大的成就時，原有的事物就會解體而生成新的事物。不僅化學反應，自然萬物之間、人類社會之間莫不如此。
　　「天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。」在一定的條件下，陰陽雙方能夠最大限度地成就對方，事物就表現為穩定；如果任何一方不能夠最大限度地成就對方，事物必定會發生質變。所以「天得一以清，地得一以寧。」
　　平衡就是和諧，和諧的實質就是相互成就。就天人關係而言，天人是一體的，人是天地間的一個物種，天成就了人，人如果不成就天，天人之間的同一性不佔主導地位，天人關係就不可能和諧。天可以沒有人這個物種，但人卻離不開天，天對人無所求，人卻不斷向天索取，所以在天人關係中，重要的人能否控制自己索取的慾望，勇於敢則死，勇於不敢則活是天人關係的核心。在人與自然的關係中，自然可以沒有人這個物種，但是人卻離不開自然萬物。自然萬物成就了人，人也應該成就自然萬物，否則人與自然的關係就不能和諧。「門啟闔，能為雌乎？知可為而為、知不可為而不為，是人與自然關係的核心。
　　在人與社會的關係中，就如天地化萬物「生而不有，為而不恃，長而不宰」，天因此而天長地久。由此不言之教而推知人類社會要穩定長久，侯王成就百姓衣食無憂、安居樂業，百姓便「樂推而不厭」，以侯王為天下之至尊至貴，如此，社會便和諧、穩定。人與人的關係，聖人成就百姓及萬物，百姓成就聖人之大。「是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私歟？故能成其私」聖人就是不斷地成就別人的人。「三十輻，同一轂，當其無，有車之用」：三十根輻條，共同組成一個車轂，當輻條不再是輻條而變成車輪的一部分時，才能對車有用。「故有之以為利，無之以為用」：所以，心中有我便只能想到利益，心中無我才能對他人有用。所以人與人關係和諧的實質就是相互成就。
　　在天人關係，人與自然關係，人與社會關係，人與人關係四個層次的關係中，人可以作用於自然，所以人是起決定作用的因素，人與自然關係是整個天人關係中起決定作用的層次，人與社會、人與人的關係又是人與自然關係的基本點。因此，本著人與自然相互成就的原則，老子給出了「小國寡民」的理想社會模式，在「小國寡民」的理想社會中，人能夠控制自己的慾望，只向自然索取能夠滿足人類生存，又不超過自然承受能力的物質，人與自然相互成就，和平共處。
　　《老子》從「天人合一」的觀點出發，從不同層次闡釋了相互成就的思想。事實上老子的「天人合一」觀和人與自然相互成就的思想就已經決定人不可能做自然的主人，人不可能凌駕於自然之上為所欲為，這是「道」的性質所決定的。無論什麼樣的人生觀，無論什麼樣的社會制度，只要不影響人與自然的和諧，人類便不會有滅頂之災，這是大的原則。老子是具有悲天憫人的救世之心的，他不僅給出了天人關係的原則，還給出了天人關係和諧的方法，從個人道德的修為，社會秩序的建立和維護等辯證和客觀的角度闡釋了「無為而無所不為」。「無為」是老子辯證法的頂點，不理解老子的辯證法便無法理解「無為」的真正含義，無法理解老子的智慧，如果說相互成就是老子辯證法的實質，「無為」則是目標，是辯證思想的核心。老子之「無為」絕對不是什麼都不做，只管渾渾噩噩地活著，如此從字面上理解「無為」，是看老子的高度不夠，所以老子概歎：「吾言甚易知，甚易行也，而天下莫之能知，莫之能行也。」